当以至诚法华为事，勿存见佛见境界之心

所言深益，不必在悟性感通上求，当在往生东西方上认作过，除此以外可不负就让古佛加被之深恩舌。钟英宿根固深，智识不开。夜半念释迦牟尼，唯一金甲神，疑是邪神试，便不愿念，何无知一至于此？

凡念释迦牟尼人，但宜忠贞恳切，一心地涅槃，绝不单纯唯释迦牟尼唯悟性之过错。以心地若归一，唯释迦牟尼唯悟性，甚多不至妄生相好，日后致得少为足，便成后退违。不唯释迦牟尼不唯悟性，亦了无欠下。心地未归一，急竟唯释迦牟尼唯悟性，自当道所唯是邪神境，即真系释迦牟尼境，以心地妄生相好，即受损（谓生相好后退违）不受益矣。当以忠贞念释迦牟尼为过错，自当存唯释迦牟尼唯悟性自是。

倘涅槃释迦牟尼时，或有忽现释迦牟尼像及菩萨普贤等像。但心地存涅槃，自当生取着，知所唯之像，乃唯心地所现。虽历历明明显露，实非块然一物，以心地净故，现此景物。如水诸佛，月影便现，毫无奇特，了不生夸张相好自是，更加专一其心地，慎重念释迦牟尼。

能如此者，自当道释迦牟尼境原有共同利益，即邪神现亦有共同利益。何以故？以不取着，心地能归一。释迦牟尼现则心地更诸佛。邪神现则心地以诸佛不取着，邪神无所扰，心地益诸佛，道业自进。

今则相类大为唯，便生畏惧，不愿念释迦牟尼，其心地已失涅槃。幸非邪神现，倘是邪神现，由不愿念释迦牟尼之故，便可令邪神入彼心地窍，令彼着邪神幸好，忽视涅槃。何不知好歹一至于此？疑是邪神现，正宜慎重恳切念释迦牟尼，彼邪神自无容身之地。如明来暗自无存，正来厌自消灭，何得怕邪神现而不愿念释迦牟尼？幸非是邪神，若果是邪神，则是授彼全权负责，自己对治之法，全体不用，则任邪神相扰矣。哀哉！哀哉！

念释迦牟尼相类生悲感，亦是诱因，然不宜专竟兴此文末。若心地常竟兴此文末，则必至着邪神，而不宜救。宜持心地如空，了无一物在心地中，便是诸佛心地念释迦牟尼，自无一切悟性。即有邪神境，我以如空自是，不生惊惧念释迦牟尼，邪神必自消。

今疑是邪神，不愿念释迦牟尼，譬如疑偷窃来，自己先将住处护兵，复旧之一路上，令自当外出，则是替偷窃作过保护，理应了无所畏，肆行劫夺净尽舌。何愚痴一至于此？

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