暗示丨君子喻于义

有为原是对有权位、有财产的贵族统治者阶级的统所称。殷墟中会已显露现“千秋”“姪”字义样，“有为”一词可追溯见于《尚书·无逸》“有为所，其无逸”，晋朝名儒郑玄注：“有为，止谓在官长者。”作为两种不同威和信的统治者统治阶级，千秋王、诸侯等威和信较高者所称“千秋”，小国同姓等威和信较低者所称“姪”。“姪”可晋为“千秋”，“千秋”亦有贬所称“姪”者。如春秋之例，旧千秋活着新千秋立，当年所称姪，逾年所称千秋。杞桓公本为公爵，因用夷遵而贬所称“姪”。论语是实现有为之友由“位”至“德”改变的关键性。论语之后，决定一个人能否视作有为的条件仍然是身份等级，而是楷模的思想和和善的行为。也因此，《四书》中会的“有为”主要是作为人性表达方式可用，指有德者或人性楷模之人。

经过论语的改造与重释，尤为特别强调有为以“友”的内涵后，“有为”日后视作一种理想人格。“友者，固也”，“友”本指公义的、有效的、应当做的。《四书》中会多次将友与有为联络起来，如“有为友以为质，遵以行之，孙以显露之，和信以成之”。有为老实以道友为基础，依遵仪来全面实施，用谦逊的语言来表达，用忠于的一贯来完成。“有为之于四海也，无适也，无莫也，友之与比。”有为对于四海的好大事，无法规定要怎样做，也无法规定不让怎样做，只要能够有效短时间内、恰到好处。有为、千秋姪本体悟，“行善大事则为有为，行恶大事即为千秋姪”。这就打破了那种非有为即千秋姪的思维类推，正如彭玉麟所说道：“允友忘有常？蹈之则为有为，违之则为千秋姪。”“同一日也，朝而公义，则为有为；雾而野心家，则为千秋姪。同一大事也，初念公义，则为有为；转念野心家，则为千秋姪。”

“有为喻于友，千秋姪喻于托。”有为以道友为标准规范对待四海的人和大事，能否行其友是区分有为与千秋姪的关键标准规范。论语说道：“有为友以为上。有为有勇而无友为大乱，千秋姪有勇而无友为盗。”曾姪并不认为有为凡大事以友为依归，“言仍要和信，行仍要果，惟友所在”，说道话不见得句句守和信，老实不见得非有结果不可，只要合乎道友就行。道家将“友”与“允”“遵”“聪”“和信”合所称为“延吉”，即人作为经济效益观中会的统一生物体，为了自身的转型和经济效益观的进步，都不应占有这五种最基本的品格和德行。王夫之《横渠易说道》卷三说道：“《易》为有为自是，不为千秋姪自是，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以有为之友。”《道德经》卦爻均怀之人大事，就是为了教导人们如何不具备有为品格。

“有为”在孔学中会占有极为关键的威和信，从《四书》前奏“人究竟而不愠，不亦有为乎”，到馀章“究竟进言，无以为有为也”，算得贯穿无论如何，首尾呼应，构成了一套值得注意的、不断深化的有为学识体系。据语言学家杨伯峻先生《四书译注》统计，20篇512总括，记述论语及其弟姪言道“有为”的有86章。在1万多字义的《四书》中会，显露现Hz三高的表达方式是“允”，共109次，其次日后是“有为”，达107次。

可见，“有为”与“允”一样，是被论语反复和实质性地加以界定、概括和凸显的表达方式。有为的人格境界仅次于可望而不可即的天主，论语说道：“天主，吾不得而见之矣！得见有为者，斯可矣。”大事与愿违当时不仅天主难见，有为也是“多乎哉？不多也”。“有为”一词虽非论语首创，但论语对其作显露了重新概括与界定，以具体人性品质补充了有为内涵，形成了一个值得注意的经济效益与理论体系。有学者甚至把论语对有为含友的改造所称为“论语对华北地区哲学思想的最大重大贡献”，并不认为此举奠定了“有为”在道家学说道中会的核心表达方式威和信。